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Del materialismo como el penúltimo "-ismo"

hace 4 horas
5 min de lectura

Óscar Sánchez Vadillo


He decidido algo: comerciar cosas realmente fétidas.

Enseguida se convertirían en éxito en un mercado masivo que realmente apesta.

                                                                Andy Warhol



Si alguien mínimamente sensible pasa unos días de verano en Benidorm, inmediatamente descubre que el Espíritu existe, precisamente porque allí no está por ninguna parte, porque en esa alegre ciudad alicantina brilla encegecedoramente por su ausencia. En cambio, si esa misma persona emigra a Florencia en busca del Espíritu extraviado, encuentra que se ha pasado de largo, ya que en Florencia el Espíritu rebosa, sobreabunda, agobia. La misma diferencia parece establecerse entre un centro comercial moderno y la catedral de Chartres, o entre un spot de televisión que publicita desodorante y el Códice Calixtino. Visitar la catedral de Chartres sin fe es como visitar el centro comercial sin dinero: absurdo, pero estimulante. Es estimulante porque en el primer caso contemplamos las obras del alma, cuando ésta sometía al cuerpo, mientras que en el segundo nos paseamos entre las obras del cuerpo, ahora que somete al alma. Viejas palabras como "alma", "cuerpo", "espíritu" o "materia" no han perdido ni mucho menos sus referentes en el mundo contemporáneo, simplemente deben ser resignificadas, actualizadas en su sentido íntimo. A menudo decimos que en la actualidad habitamos sociedades materialistas, sobre todo en los países llamados desarrollados, y es cierto, pero lo contrario tampoco sería mucho mejor: sólo hay que recordar la perspectiva puramente espiritual desde la que viven en los países dominados por el islamismo radical. De hecho, cuando alguien procedente de aquellos lares se instala entre nosotros, debe sentir con especial agudeza el materialismo contemporáneo como una especie del satanismo, como si los demás retozásemos en un inmenso Las Vegas donde se hermanan entre luces de neón, incitaciones al sexo y provocaciones al consumo Sodoma y Gomorra, a la manera como lo concibe el personaje musulmán de John Updike en una de sus últimas novelas, Terrorista:


Se ve a sí mismo como un viejo patético en una orilla, gritándole a la flotilla de jóvenes mientras se deslizan hacia el cenagal funesto del mundo: más recortes de recursos, libertades que desaparecen, publicidad despiadada que vende una ridícula cultura popular de música eterna, de cerveza, y de jóvenes hembras esbeltas y sanas hasta lo imposible.


Sin embargo, es posible que, una vez superado el shock, vayan cediendo a nuestros hábitos hasta terminar por encontrarse a gusto, inmersos en toda una civilización de cachivaches y entornos que invitan a la excitación y al confort. La Historia opera por cansancios, es un mecanismo que va del entusiasmo al cansancio: a una época de excesivo espiritualismo sigue otra que, gradualmente, y por puro y craso cansancio, da lugar al materialismo, y viceversa. De manera que el proceso es totalmente arbitrario, y poco sujeto a verdades absolutas. Mientras, los seres humanos tendemos cada vez más a convertirnos en seres ortopédicos, totalmente indefensos sin nuestras muchas ortopedias y absolutamente dependientes de ellas para sentirnos mínimamente felices. Entre esas ortopedias están también, curiosamente, los propios productos de consumo espiritual, que igualmente nos venden en una gran variedad de formatos y presentaciones. Pero lo que hay que preguntarse de verdad, en mi opinión, es si realmente hay un dilema, si existe verdaderamente una antítesis entre el Espíritu y la Materia. Uno mira en una revista del corazón un presunto "reportaje" acerca de lo bien que vive cierta familia de ricos afortunados en su propia casa, que casi es un palacio, y resulta realmente difícil discernir si se trata de una experiencia material o espiritual. Por una parte, materialmente hay lujo, no sólo de los objetos y los trajes, sino también del técnico profesional de Photoshop con el que nos corrigen los rostros sonrientes. Por otro lado, espiritualmente hay exhibición del contento de unas gentes que siempre se desharán en bonitas palabras acerca del amor a la vida y al prójimo, aunque en realidad sepan de sobra que atraen igualmente la admiración y la envidia. De manera que hay un mensaje, aunque sea un mensaje barato, poco sofisticado, incluso mentiroso: imita la vida de los dioses. Creo, entonces, que lo que realmente se juega no es una distinción entre el materialismo o el espiritualismo, que andan confundidos por el mundo (hoy por hoy miramos nuestros carísimos Smartphones con la ansiedad de quien consulta a su propio corazón). Lo que se juega es a qué cosas damos valor, y el "valor" infundido sobre algo no es ni exactamente material ni estrictamente espiritual. Hay quien pone el valor en aquello que ha costado cierto esfuerzo, otros que lo ponen en el tipo de contenido de ese algo y, por último, hay sobre todo muchas personas que tasan el valor de una cosa por su capacidad abstracta de ser intercambiada por otras. A esto es a lo que se refería Karl Marx cuando distinguía -aunque esa diferenciación ya estaba dos milenios antes en Aristóteles- entre "valor de uso" y "valor de cambio". Una sociedad o una vida es materialista cuando prima de modo aplastante el valor de cambio sobre el valor de uso. El Códice Calixtino posee sin duda un gran valor como objeto concreto, pero no es nada que no podamos reproducir ahora sin quemarnos demasiado las pestañas. También tiene un gran valor como testimonio espiritual o histórico, pero está ya lo suficientemente estudiado. Aquella persona particular que consiguiese poseer en propiedad el Códice Calixtino lo más seguro es que atesorase celosamente su objeto por la simple razón de que es intercambiable por un cierto número de Ferraris Testarossa, por ejemplo. De ahí que los ricos, que viven perpetuamente en ese plano en que las cosas, e incluso las personas, nada valen por sí mismas, sean nuestros peculiares exploradores del vacío. Los más incautos, presumidos o con mayores problemas económicos salen en las revistas del corazón a mostrarnos precisamente eso: que no se ahogan en el vacío, pero resulta bastante difícil de creer. Inventan para ellos nuevos lujos, nuevos deportes, nuevos viajes, nuevas sensualidades, y nada... Por el contrario, las clases humildes otorgan un enorme valor a todo lo que no pueden tener, incluidas esas "cosas realmente fétidas de los ricos" o de los aspirantes a ricos de las que hablaba cínicamente Warhol. Pues... ¿De qué sirve tomar el sol en Benidorm, si uno trabaja como un mulo del resto del año? ¿De qué sirven Florencia o la catedral de Chartres, si no se tiene cultura? ¿De qué, en fin, el Smartphone, si no se tiene corazón?

"Alma", "cuerpo", "espíritu" o "materia" pueden ser términos rescatados del pasado y resignificados hoy en orden al valor que proyectamos sobre las cosas que hacemos, y eso es algo que depende en gran parte de la educación. Pero claro, para ello habría que aprender primero a valorar a la propia educación... La educación, sí, que proporciona un cierto criterio de los valores, aún de un modo rudimentario, prologal, pero también, desde luego, el sentido del humor, que sin duda es una de las más grandes e inequívocas manifestaciones del Espíritu y, en muchas ocasiones, el más implacable enemigo de la Materia. La Materia, coqueta, se alía primeramente con el humor para cercenar las ínfulas de grandeza del Espíritu, que trata constantemente de malinterpretarla, humillarla y envenenarla, como más o menos escribió Heinrich Heine a principios del s. XIX en algún lugar de Contribución a la historia de la filosofía y la religión en Alemania:


La materia no se hace mala más que cuando tiene que conspirar en lo oculto contra las usurpaciones del espíritu, cuando el espíritu la ha manchado y ella se prostituye entonces por desprecio de sí misma o intenta vengarse del espíritu con el odio de la desesperación; así, el mal no es sino un resultado de la organización espiritualista del mundo.


Pero a la vez, el humor se alía con el Espíritu para indicarnos que la Materia no resume lo que somos, al menos en cuanto que somos capaces de decirlo riéndonos. En el fondo, de eso se trata: todos los mundos en los que el hombre ha tratado de vivir son grandiosos, al tiempo que ridículos, de forma que asumir el presente es asumir una victoria y una derrota, ni una ni otra definitivas.

 
 
 

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